正見、正受與見性 （上）                                                       高雄 晦覺

前言：修習「安祥禪」，要有個基本認識，那就是「禪」有兩個翅膀，一個是「正見」，一個是「正受」，禪一但具備這兩個翅膀，就如同鴻雁一般，可以飛得又高又遠。因為實踐正見而使正受加深，由於正受加深而使正見增長，兩者相輔相成，使得修行境界得以地地上進；修行若不依照上述方式去做，那要等何年才能「完成生命的圓滿」（即所謂成佛）？另外順便要提的是安祥禪法門所注重的是佛法的修持、正法的傳承，而非佛學、佛理的研究，因此本文有關佛性、妄心及兩者之間各種關係的描述，以儘量接近事實的說法來作簡略的介紹，若不詳盡，敬請見諒！

一、什麼是正見、正受、見性？

在談「正見、正受（即安祥）與見性」這個題目之前，我們先要了解「什麼是正見、正受、見性？」

首先談什麼是「正見」？正見就是「八正道」之首的那個「正見」，它有很多層次。意思是認知得很正確、正確的見解、真正的見地，通俗的講，就是正確的觀念，不但涵蓋並且超過人類所有知識，而「正見的極致就是見性」。

其次談什麼是「正受」？正受就是正確的感受、正確的覺受（即三菩提）及真正的受用。其實正受又叫做「正定」，也就是「八正道」之末的那個「正定」，意思是安定得很正確、正確的禪定（即無執禪定）。正定意指心靈的狀態很安定，沒有絲毫波動起伏，也就是說「無任何執著、概念、妄想、邪念、矛盾、苦惱……之統一調和的心靈的狀態」，用現代話來講，正受就是「安祥」。

最後談什麼是「見性」？見性就是自己見到了自己的「佛性」（又稱做本心），也就是自己的佛性覺醒了，自己覺照自己，因此見性又可叫做「自觀自在」、「自覺」。佛性用現代話來講叫做真正的自己、眾生共同的生命屬性。

「初次見性」另一名詞又稱做「開悟」，就是自己的「本心」被打開，看到了自己的本心，也可說是自己的本心開始覺醒了。為何說是自己的本心被開？主要是自己的本心被妄心（用現代話來講叫做表面意識）因迷戀六塵而不斷作用所產生的想念及心垢所遮蓋，於是用盡辦法讓妄心暫時停止產生想念，裂開出一個空隙，當下很清楚的看到了本心，從此就「明白」了自己的本心是什麼，因此見性又叫做「明心」。為什麼叫做「明白」？就是自己除了「看到自己的本心是什麼」外，自己「能夠肯定不疑」，也就是從今以後，關於什麼是佛性、本心，自己再也不會被他人之言語所欺瞞、愚弄。當然一個人是不是初次見性，那是必須經過真正見性多年又有傳心能力而不求名聞利養的明師來印證。而一個人在初次見性並經過印可以後，自己就要時常「保任」，也就是「觀心自覺，常以本心去觀照六塵；依循正見去反省懺悔，不再執著；面對外境時，由本心作主，只准妄心產生正確的想念、行為，而不被外境所影響。」

二、正見、正受、見性等三者之間關係

接著下來我們要了解正見、正受與見性這三者之間關係又是如何？

首先談「正見」和「正受」的關係。在前面我們曾談到「八正道」，而它的內容是什麼？它的內容依序是「正見」、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、「正定」，為首的是正見，為末的是正定。在八正道中，夾在正見和正定之間的六條正道，就是依循正見而實踐正見於身、口、意當中，也因為如此，最後才能達到正定（即正受），這不就意味著以正見來指導身、口、意而證得正受，其中「身、口、意」用現代話來講就是「想念、行為（包含言語）」，簡稱做「心行」，是妄心作用的產物。我們由以上的說明不難了解八正道其實就是「以正見來修正想念、行為而證得正受」，其中修正想念、行為就是一般所謂的「修行」。由於頭正才能尾正，因此離開了正見，離開了真正的修行，就沒有正受可言；換句話說，實踐正見是證得正受的先決條件、唯一手段。在這同時，我們也就了解真正的修行絕對不是「純粹只有打坐、唸經、拜佛、吃齋」，而是在日常生活及工作中以正確的觀念來修正我們的想念、行為，而所謂「正確」必定是遠離「執著」和「錯誤」。凡是有所執著，必然帶來錯誤，除非是擇善固執。因此正受必定和執著、錯誤絕緣，由於果正來自於因正，是無法違背心靈及物質的因果律。而所謂執著不外是錯誤的觀念（包含邊見，即對所接觸的一切產生概念而不斷的認同，牢牢的以為是真實）和偏差的個性，它存在於覆蓋在本心表面之「心行記錄」及妄心之「自我意識」內。

其次談「正見」和「見性」的關係。在前面我們曾談到「正見的極致就是見性」，為何這樣講？被認知得最真實的莫過於見到佛性，因佛性是宇宙惟一的真實，是「什麼都沒有（本來無一物）、什麼都不是（說似一物即不中）之清淨無相的心靈狀態」，卻「能生萬法，是萬法（一切事理）的根源，是人類一切智慧的根源」，因此佛性又稱做「摩訶般若」，意譯大智慧，是佛法的核心。因此見性除了叫做「自覺」、「自觀自在」外，又叫做「觀照般若」，而「般若時時觀照內外」就是「般若心經」所講的行深般若，是諸佛因此而證得無上正等正覺（即圓滿菩提）必需且足夠的方法。佛性既然是萬法的根源，不但是正見的根源，也是邪見的根源。既然見性是見到了一切正見和邪見的根源，對於什麼是正見？什麼是邪見？在見性後會看得很清楚，比較不會分辨不清。由以上說明，我們就不難理解為什麼說「正見的極致就是見性」的原因。

最後來談談「正受」和「見性」的關係。在前面我們曾談到「正定」就是「正受」，正受就是「安祥」，而安祥是「無任何執著、概念、妄想、邪念、矛盾、苦惱……之統一調和的心靈的狀態」，那麼這不就是我們在前面講的佛性是「什麼都沒有（本來無一物）、什麼都不是（說似一物即不中）之清淨無相的心靈狀態」嗎？雖然兩者的描述不完全一樣，但對已見性的人來說，這兩者的含意可說是相同，到此我們就知道「佛性的內涵就是正受，就是安祥」。一切眾生皆有佛性，當然佛性（本心）的安祥是人人原本就具足的，不是別人給與以後才擁有。講到這裡，一個人初次見性除了見到什麼是佛性以外，必然能夠同時感受到什麼是安祥才對，只要經過明師的印可以後，從此再也不會有所懷疑。由於初次見性在修行上的意義非常重要，其重要性在於一個人見性以後，除了能肯定什麼是佛性與安祥外，人會變得比較（並非絕對）客觀，比較能夠辨別何者是正見，對於內心之我執是否蠢蠢欲動或動盪不安，自己十分清楚，因此常會思惟要如何才能揚棄執著、避免錯誤；否則不能夠肯定什麼是佛性和安祥，那麼以後的「時時自覺」，到底是要覺照個什麼？我想這大概是吾師「安祥禪」  耕雲導師在早期的禪學講話中一再強調修行人要見性的主因吧！