離開安祥就是「假我」作主

離開安祥就是「假我」作主 台北讀書會明

恩師說，我們「苦的根在那裏？就在我、有我、虛偽的我、假我、表層意識構成的我，這是我們的苦根」。尤其當我們把這個色身當成是「我」，當成是「主人」，終其一生服伺它，聽從它，成為它的奴隸，任其擺佈時，我們自然而然的只能追求外在來肯定自己，結果讓我們生命迷失、沉溺在虛幻、無奈、煩惱、痛苦之中。

「假我」是無所不在的，它牢牢的繫縛著我們。學佛的人都知道「金剛經」是法身經，他的殊勝在於只要與經相應，即得無執禪定。可是當我們的眼睛看著經文，口中一字不差的讀誦經文，卻又會不知不覺的同時生起妄想，同時思惟、解決乃至決定某些俗事，這種經驗告訴我們，「假我」總是伺機而動，總是隨時可以篡奪、佔據、主宰我們的生命，如果不能戰勝「假我」，即使一世讀誦金剛經，也無法與經相應，無法發掘「真我」，讓安祥主宰心國。

要如何修行才能戰勝「假我」？

金剛經說只有「凡夫之人以為有我」「菩薩通達無我法者，如來說名真是菩薩」。所以，修行要戰勝「假我」，首先不要像凡夫一樣執著「有我」。我們一切的思想行為，在未得「離執禪定」以前，都是以「私我」為基因的「假我」行業，只有能夠超越對「私我」的執著，通達「離執禪定」境界，「真我」才會自然發露。恩師也說過「革除小我的私心，除去多餘的妄想，就與先聖先賢無有差異」「百尺竿頭重進步，十方世界現全身。這一步就是『要把小我捐棄』才能證得生命的永恆」，秉承這種認識與肯定，對於實修會有很大的幫助。

其次恩師一再要求我們，修行「唯求心安」。「唯求心安」有二種法要：一是不論在現在或未來，都必須信受奉行一個戒條─「不可告人之事斷然不為；不可為之事斷然不想」；二是對於做錯的、想錯的徹底反省、懺悔。

恩師說徹底反省、懺悔的功德很大：唯有認真、徹底的反省，才能去除心垢，心垢一旦去除，心就如一個優良導體，「能充分而不損耗地接受來自於生命力源頭的力量」，否則心是不良導體，即使接受來自於生命力源頭的力量，也會因為不斷的耗損（有如破袋裝金沙），致使修行功敗垂成，所以反省、杜漏太重要了。過去的生命不會再來，過去的罪過如果不懺除會永遠都在，那麼，想讓原本真實的生命重現是不可能的。

總之，修行的宗旨只在「唯求心安」。心，因為安祥而獲得正受；因為安祥而獲得正見，定、慧都是從「安祥」而來。心若不安，人就迷失；離開安祥，就是「假我」作主。學禪時時刻刻都只練習一件事─「安祥」；在在處處也都只練習一件事─「安祥」，「把有助於安祥的都把他充實起來，把破壞安祥的都把他揚棄」不斷的練習，直到生處轉熟，熟處轉生。轉處不再留情，留情就再練心。只要堅定的隨順恩師教說，不違恩師教誨，必能與恩師心心相應，就能產生隨喜功德，直到安祥出現。然後管帶它、保任它，念念自知，時時自覺，事事心安，秒秒安祥，直到恆持大定，讓安祥主宰心國。